
El tirano ateniense Pisístrato se dio cuenta de que el teatro podía ayudarle a ser más popular. También fué el responsable de preparar la primera edición de la Ilíada.
También Solón y Pericles fueron conscientes de las posibilidades que el teatro ofrecía como medio para educar a la sociedad en las ideas democráticas, así que no es extraño el enfrentamiento entre el aristócrata Platón y los dramaturgos.
No cabe duda de que Platón era muy consciente de que el teatro y la épica eran dos armas de gran importancia en la educación y adiestramiento de la sociedad. Es cierto que se enfrenta a los poetas, entendiendo como tales a los dramaturgos, a los mitólogos y a los autores de épica, como Homero y Hesíodo.
Lo hace en gran parte porque ellos son los educadores de Grecia y Platón cree que hay otros maestros que merecen ese privilegio: los filósofos. Pero eso no significa que no vea la utilidad de los relatos y las fábulas.
Su intención es expulsar primero a los poetas de la ciudad ideal, puesto que transmiten falsas historias acerca de dioses y héroes. Pero más adelante tiene previsto admitirlos, siempre y cuando se plieguen a los designios de los filósofos o guardianes de la República e inventen fábulas adecuadas.
La crítica de Platón a los poetas no es una defensa de la verdad frente a la mentira, sino la propuesta de una mentira útil. La hipocresía de Platón se hace evidente y es comparable a la de Robespierre cuando decidió, a pesar de su ateísmo, que era bueno reinstaurar la religión con un culto al Ser Supremo, porque esa era la mejor manera de tener sometido al pueblo.
Del mismo modo, Platón muestra a las claras que toda su religiosidad es una estafa intelectual cuando, una vez desterrados los poetas que cuentan mentiras, no propone que se instaure una religión verdadera dedicada al dios realmente existente, sino que propone a su interlocutor Adimanto que se debería contar a los niños una historia inventada: decirles que todos han nacido en las entrañas de la Tierra y que, en consecuencia, son todos hermanos.
Nos puede parecer bien o mal el propósito final de hermandad, pero de lo que no cabe duda es de que Platón propone sustituir una mentira por otra.
¿Por qué no contar a todos la verdad de ese Dios platónico en el que se identifican Verdad, Bien y Belleza?
Tal vez porque, como consumado narrador que es, Platón cree que ese dios de los filósofos no resultaría atractivo para el pueblo inculto, o tal vez porque él mismo sabe que también ese Dios es una fábula útil, en este caso no para el pueblo, sino para las élites intelectuales.
Al fin y al cabo, ese Dios es la razón escondida que hace que Sócrates se enfrente al sofista Protágoras en dos diálogos, el Teeteto y el Protágoras. Hay que esperar al último de los diálogos, las leyes, para revelar el secreto: el hombre no es la medida de todas las cosas no porque eso nos condene a la subjetividad y el capricho, sino por que estamos sometidos a un capricho supremo: Dios es la medida de todas las cosas. Y ya lo dijo su amigo Critias: la de los dioses es una mentira útil.
Por el contrario, Aristóteles no rechaza las posibilidades del teatro en la educación del ciudadano pero también defiende la autonomía del arte, más allá de la censura. El arte que no tiene por qué ser moral o educativo.

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