VOLTAIRE. CARTAS FILOSÓFICAS
Primera
Carta sobre los Cuáqueros
He creído que la doctrina y la historia de
un pueblo tan extraordinario merecerían la curiosidad de un hombre
razonable. Para instruirme, he ido a encontrar a uno de los más célebres
cuáqueros de Inglaterra, quien, después de haber estado treinta
años en el comercio, había sabido poner límites a su
fortuna y a sus deseos, y se había retirado a un lugar en el campo
cerca de Londres. Fui a buscarle a su retiro; era una casa pequeña,
pero bien construida, llena de limpieza sin ornamento. El cuáquero
era un viejo vigoroso que nunca había estado enfermo, porque jamás
había conocido las pasiones ni la intemperancia: nunca en mi vida
he visto un aire más noble ni más atractivo que el suyo. Estaba
vestido, como todos los de su religión, de un traje sin pliegues a
los lados y sin botones sobre los bolsillos ni en las mangas, y llevaba un
gran sombrero de alas abatidas, como nuestros eclesiásticos; me recibió con
el sombrero en la cabeza, y avanzó hacia mí sin la menor inclinación
de su cuerpo; pero había más cortesía en el aire abierto
y humano de su rostro que la que hay en el uso de echar una pierna tras la
otra y llevar en la mano lo que está hecho para cubrir la cabeza. «Amigo,
me dijo, veo que eres un extranjero; si puedo serte de alguna utilidad no
tienes más que hablar. —Señor, le dije, inclinando el
cuerpo y deslizando un pie hacia él, según nuestra costumbre,
me honro en suponer que mi justa curiosidad no os desagradará, y que
querréis hacerme el honor de instruirme en vuestra religión.
—Las gentes de tu país, me respondió,
hacen demasiados cumplidos y reverencias; pero no he visto todavía
ninguno que tenga la misma curiosidad que tú. Entra, y cenemos juntos
primero.
Hice todavía algunos malos cumplidos,
porque no se deshace uno de sus costumbres de repente; y, tras una comida
sana y frugal, que comenzó y acabó con una oración a
Dios, me puse a interrogar a mi hombre. Comencé por la pregunta que
los buenos católicos han hecho más de una vez a los hugonotes: «Mi
querido señor, le dije, ¿está usted bautizado?"
—No, me respondió el cuáquero,
y mis cofrades tampoco lo están.
—¿Cómo, pardiez, proseguí yo,
no sois acaso cristianos?
—Hijo mío, repuso con tono dulce, no
jures; somos cristianos e intentamos ser buenos cristianos pero no creemos
que el cristianismo consista en echar agua fría sobre la cabeza con
un poco de sal.
—¡Eh, voto a bríos!, proseguí yo,
molesto por esta impiedad, ¿habéis pues olvidado que Jesucristo
fue bautizado por Juan?
—Amigo, nada de juramentos, insisto, dijo el
bondadoso cuáquero. Cristo recibió el bautizo de Juan, pero Él
no bautizó nunca a nadie; nosotros no somos los discípulos
de Juan, sino de Cristo.
—¡Ay!, dije, ¡qué pronto
os quemarían en un país con Inquisición, pobre hombre!
... ¡Ah, por el amor de Dios, ojalá pueda yo bautizaros y haceros
cristiano!
—Si sólo eso fuera preciso para condescender
a tu debilidad, lo haríamos gustosos, repuso gravemente; nosotros
no condenamos a nadie por utilizar la ceremonia del bautismo, pero creemos
que los que profesan una religión plenamente santa y espiritual deben
abstenerse, en tanto puedan, de las ceremonias judaicas.
—¡Esa sí que es buena!, grité. ¡Ceremonias
judaicas! —Si, hijo mío, continuó él, y tan judaicas
que bastantes judíos todavía hoy usan a veces el bautismo de
Juan. Consulta la Antigüedad; te enseñará que Juan no
hizo más que renovar esta práctica, que era usual desde mucho
antes entre los hebreos, como la peregrinación a la Meca lo era entre
los ismaelitas. Jesús quiso recibir el bautismo de Juan, lo mismo
que se había sometido a la circuncisión; pero, tanto la circuncisión
como el lavamiento con agua debían ser ambos abolidos por el Bautismo
de Cristo, ese Bautismo espiritual, esa ablución del alma que salva
a los hombres. También el precursor Juan decía: Yo os bautizo
en verdad con agua, pero otro vendrá después de mí,
de quien no soy digno de llevar las sandalias; ese os bautizará con
el fuego y el Espíritu Santo. También él gran apóstol
de los gentiles, Pablo, escribe a los Corintios: Cristo no me ha enviado
para bautizar sino para predicar el Evangelio, también ese mismo Pablo
no bautizó nunca con agua más que a dos personas, y aún
fue a regañadientes; circuncidó a su discípulo Timoteo;
los otros apóstoles circuncidaban a todos los que querían. ¿Estás
circuncidado?, añadió. Le respondí que no tenía
ese gusto. «Pues bien, amigo, dijo, tú eres cristiano sin estar
circuncidado y yo, sin estar bautizado.»
Así es como mi santo hombre abusaba
bastante especiosamente de tres o cuatro pasajes de las Sagradas Escrituras
que parecían favorecer a su secta; pero olvidaba con la mejor buena
fe un centenar de pasajes que la aplastaban. Me guardé muy mucho de
contestarle; no hay nada que ganar con un entusiasta: no hay que empeñarse
en decirle a un hombre los defectos de su amante, ni a un querellante la
debilidad de su causa ni razones a un iluminado; así que pasé a
otras preguntas.
«Respecto a la comunión ¿qué usos tenéis?
—No tenemos ningún
uso, dijo
—¡Qué! ¿No tenéis
comunión?
—No, salvo la de los corazones.» Entonces
me citó de nuevo las Escrituras. Me echó un sermón muy
bonito contra la comunión, y me habló en un tono inspirado
para probarme que todos los sacramentos eran todos de invención humana,
y que la palabra sacramento no se encuentra ni una sola vez en el Evangelio. «Perdona,
dijo, mi ignorancia, no te he dado ni la centésima parte de las pruebas
de mi religión; pero puedes encontrarlas en la exposición de
nuestra fe por Robert Barclay: es uno de los mejores libros que jamás
hayan salido de mano de los hombres. Nuestros enemigos concuerdan en que
es muy peligroso, lo que prueba cuán razonable es». Le prometí leer
ese libro y mi cuáquero me creyó ya convertido.
A continuación me explicó en pocas palabras algunas singularidades
que exponen esta secta al desprecio de los otros. «Confiesa —dijo— que
has tenido dificultad en no reírte cuando he respondido a todas tus cortesías
con el sombrero en la cabeza y tuteándote; sin embargo, me pareces demasiado
instruido para ignorar que en el tiempo de Cristo ninguna nación caía
en el ridículo de substituir el singular por el plural. Decían
a César Augusto: te amo, te ruego, te agradezco; ni siquiera soportaba
que se le llamase Señor, Dominus. Sólo mucho después de él
los hombres comenzaron a hacerse llamar vos en lugar de tú, como si fuesen
dobles, y a usurpar los títulos impertinentes de Grandeza, de Eminencia,
de Santidad, que unos gusanos dan a otros gusanos, asegurándoles que son,
con un profundo respeto y una falsedad infame, sus muy humildes y obedientes
servidores. Para salvaguardarnos de ese indigno comercio de mentiras y de halagos,
tuteamos igualmente a los reyes y a los zapateros, no saludamos a nadie y no
tenemos por los hombres más que caridad y respeto sólo por las
leyes.»
«Llevamos también un traje un poco diferente al de los otros hombres,
a fin de que sea para nosotros una advertencia continua de que no debemos parecernos
a ellos. Los otros llevan las marcas de sus dignidades, y nosotros, las de la
humildad cristiana; huimos las reuniones de placer, los espectáculos,
el juego; pues seríamos muy de compadecer si llenásemos con esas
bagatelas los corazones que Dios debe habitar; nunca hacemos juramentos, ni siquiera
ante la justicia; pensamos que el nombre del Altísimo no debe prostituirse
en las disputas miserables de los hombres.
Cuando es preciso que comparezcamos ante los magistrados para los asuntos
de los otros (pues nosotros nunca tenemos procesos), afirmamos la verdad con
un sí o un no, y los jueces nos creen simplemente bajo palabra, mientras
que tantos cristianos perjuran sobre el Evangelio. Nunca vamos a la guerra; no
es que temamos a la muerte, por el contrario, bendecimos el momento que nos une
al Ser de los seres; pero resulta que no somos ni lobos, ni tigres, ni dogos,
sino hombres, sino cristianos. Nuestro Señor, que nos ha ordenado amar
a nuestros enemigos y sufrir sin protestar, no quiere sin duda que crucemos el
mar para ir a degollar a nuestros hermanos, porque asesinos vestidos de rojo,
con un gorro de dos pies de alto, enrolan a los ciudadanos haciendo ruido con
dos palitos sobre una piel de asno bien tensa; y cuando, tras batallas ganadas
todo Londres brilla con iluminaciones, el cielo está inflamado de cohetes,
el aire resuena con el ruido de las acciones de gracias, de las campanas, de
los órganos, de los cañones, gemimos en silencio por estos crímenes
que causan la alegría pública».
He cogido este texto de una página en la que están
en PDF escritos de Voltaire. Esta es la dirección: Cartas
filosóficas
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ZHUANG ZI
LIBRO 1. EN
LA PLACENTERA LIBERTAD
Capítulo 1 El
pájaro peng
En el mar septentrional hay un pez cuyo nombre es Kun. Es enorme, pues mide
no se sabe cuántos miles de li.
Múdase en pájaro, y entonces su nombre es Peng. También
las espaldas de éste miden no se sabe cuántos miles de Ii.
Elévase por los aires sacudiendo con fuerza sus alas, parecidas a
esos grandes nubarrones que ocultan el cielo. Este pájaro, cuando
el mar se agita y arrecia el viento, vuela hasta el mar meridional. El mar
meridional es un gran lago obra del Cielo.
El Qi xie es un relato de portentos. En él se lee: «Cuando
el Peng vuela hacia el mar meridional, la espuma salpica hasta una altura de
tres mil Ii, y los remolinos que forma el batir de sus alas lo elevan noventa
mil Ii en lo más alto del firmamento. Vuela aprovechando el gran viento
del sexto mes". Caballos salvajes, polvaredas, seres vivientes que se
mueven empujados por el viento. El cielo, azul: ¿es ése su verdadero
color?, ¿es ilimitada su vasta extensión? Mira hacia abajo el
Peng, y eso es lo que contempla.
Cuando las aguas acumuladas no son profundas, no tienen fuerza para sostener
un gran barco. Viertes una taza de agua en un hoyo, y una pajita es allí como
un navío, mas si pones una taza, se pega al fondo, pues el agua es poco
profunda y grande el barco. Si la fuerza del viento no es grande. no tiene fuerza para
sostener unas alas gigantescas. Y así, cuando el Peng se eleva noventa
mil li, es el viento el que lo empuja hacia arriba. Después tomará ventaja
de la fuerza del viento y, con el cielo azul a sus espaldas y sin hallar estorbo,
enderezará su vuelo hasta el mar meridional.
Una cigarra y una tortolilla se burlaban del Peng: «Nosotras, nos
echamos a volar con todas nuestras fuerzas, y cuando encontramos un olmo o un
sándalo nos posamos en sus ramas; y si no podemos llegar, pues sin más
nos vamos al suelo: ¿para qué remontarse noventa mil Ii y volar
hasta el sur?» Quien va a los alrededores de la ciudad, sólo ha
menester provisiones para tres comidas, retorna ese mismo día, y aun con
el estómago lleno: quien va un lugar a cien Ii de distancia, ha de llevar
provisiones para pasar una noche fuera; y quien tan lejos como a mil li, provisiones
para tres meses. ¿Qué han de saber, pues, esos dos animalejos?
Un corto entendimiento no se puede comparar
con un gran entendimiento, ni un ser de corta vida con otro de prolongada
existencia. ¿Cómo sabemos que es así? Un insecto que
nace por la mañana y ya esa misma tarde muere, no sabe lo que es la
luna; la cigarra que no vive más de dos estaciones, ignora lo que
es un año; son dos ejemplos de corta vida. Al sur de Chu , vive una
tortuga prodigiosa para la que quinientos años son una primavera,
y quinientos años un otoño; y aun más, que en la remota
antigüedad había una gran cedrela para la que ocho mil años
era una primavera, y otros tantos un otoño. He ahí dos ejemplos
de prolongada existencia. Aún en nuestros días Pengzu goza
de gran fama en el mundo por su longevidad, que todos quieren compararse
con él. ¿No es gran lástima?
Tang y Ji también tuvieron una plática
de este tenor: «Arriba y abajo, y en las cuatro direcciones, ¿hay
límites?» -preguntó Tang a Ji.
«¡Más allá de lo ilimitado sigue sin haber límites!» -respondió Ji.
«En el septentrión, donde ni brizna
de yerba crece, hay un vasto mar: un gran lago obra del Cielo. Vive en él
un pez, cuyo ancho alcanza varios miles de li y del que nadie sabe cuánto
mide de largo. Su nombre es Kun. Y hay un pájaro, nombrado Peng, cuyas
espaldas semejan al Taishan, y a esas nubes que ocultan el cielo sus gigantescas
alas. Sobre los remolinos de viento, como cuernos de carnero, elévase
hasta noventa mil li en lo alto del firmamento. Sobrepasando nubes y éter,
con el cielo azul a sus espaldas, vuela hacia el sur y alcanza finalmente
el mar meridional. Búrlase de él un gorrión. de esos
que hay en los charcos: "¿A dónde va ése'? Yo doy
unos saltos, levanto el vuelo, y a pocas varas" vuelvo a posarme; revoloteo
entre las zarzas y artemisas; para eso está hecho el vuelo. Pero ése, ¿a
dónde quiere ir?"» He ahí la diferencia entre lo
pequeño y lo grande.
Algunos hombres poseen talento para ser mandarines, otros hay que por
su recto proceder pueden servir de ejemplo a toda una comarca, y aun encontrarás
quienes por su virtud pueden ganarse la benevolencia de un príncipe y
la confianza de un estado entero. Todos ellos se tienen en alta estima, en todo
parejos a aquel gorrión. Song Rong zi no pudo menos de hacer mofa de ellos.
Song Rong zi ni tomaba ánimos de recibir general aplauso. ni se sumía
en la tristeza por recibir general oprobio. Sabía asaz de bien fijar los
límites que separan el yo interior del mundo externo, y distinguir dónde
está la honra y dónde el deshonor. ¡Eso era todo lo que sabía
hacer! No se afanaba buscando renombre. Aunque era así, nada dejó establecido.
Lie
zi viajaba cabalgando el viento, con suma ligereza y gran habilidad. Al cabo
de quince días estaba de vuelta. No se afanaba en buscar la felicidad.
Con todo, y aunque no había menester de caminar, Lie zi al final seguía
dependiendo de algo.
A quien es capaz de acomodarse a las leyes del Cielo y de la Tierra para,
así, dominar las mutaciones de las seis energías cósmicas
y poder viajar por el espacio sin límites, ¿fuérale aún
menester depender de algo'?
Por eso se dice: "El hombre perfecto no
tiene yo, el hombre espiritual no tiene éxito, los grandes sabios
no tienen nombre".
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LIBRO 1 Nei Pian (En placentera libertad)
Capítulo 2 El gobierno del mundo
II. Cuando Yao abdicó el gobierno
del mundo en Xu You, le dijo: «Luego que el sol o la luna han salido,
si las antorchas que aún arden quisieran competir con ellos, ¿no
sería cosa harto difícil? Cuando la lluvia de temporada ha
comenzado a caer, seguir acarreando agua por ver quién mejor ha de
regado, no sería cosa vana?
Si vos ocupáis el trono,
el mundo permanecerá en orden; que si yo siguiera en el gobierno,
no habría de sentir mi persona sino grande confusión. Ruégoos
aceptéis os entregue el gobierno del mundo».
A lo que Xu You respondió: «Vos gobernáis el mundo,
y el mundo permanece en orden. ¿Habría yo de ocupar vuestro lugar
para así ganar renombre?
El renombre no es más
que huésped de la realidad, ¿por qué habría yo
de querer ser huésped? El chochín construye su nido en lo profundo
del bosque, y para ello le hasta una rama: el topo va al río a beber
y bástale llenar el estómago. ¡Volved a vuestro trono!
Que no sabría yo qué hacer con el mundo. Aunque falten los
cocineros, el oficiante del funeral y el representante del difunto no dejarán
los vasos y bandejas rituales para ir a cocinar".
Jianwu preguntó a Lianshu: "he
oído hablar a Jieyu, y sus razones son exageradas y sin sentido, de
las que van pero no vuelven. Cáusanme espanto sus palabras. que parecen
tan sin límites como el Río de Plata; y son tan excesivas,
que no se acomodan a la realidad de las cosas».
«Pues, ¿qué dice?» -preguntó Lianshu.
«Que en la remota montaña Gushe habitan hombres espirituales, de
piel blanca como la nieve," y por su belleza y dulzura semejantes a una
doncella. No se alimentan de los cinco cereales, sino del viento que aspiran
y del rocío que beben. Cabalgan las nubes, montan voladores dragones y
así viajan hasta mas allá de los cuatro mares. Fijando su espíritu
hacen que los seres no sufran menoscabo y que maduren las cosechas. Esto dice
Jieyu, un puro disparate que no puedo creer.»
«A fe que así es -dijo Lianshu-. El ciego no puede ver la belleza
de los ricos y brillantes colores, ni el sordo escuchar los melodiosos sones
de campanas y timbales. Pero ¿es que sólo en el cuerpo hallarás
ceguedad y sordera? También en el entendimiento las hay. Y son éstas
razones que se os pueden aplicar. Ese hombre espiritual, merced a su virtud puede
abarcar al millón de seres en su unidad primordial. Los hombres mundanos
gustan de la confusión, ¿cómo podría él aceptar
la fatiga de administrar los negocios del mundo? A un hombre como él las
cosas exteriores no pueden causarle detrimento: suban hasta el cielo las aguas
desbordadas, que él no ha de perecer ahogado, venga el azote de una grandísima
sequía, que aun el oro y las piedras derrita y agoste completamente campos
y montes, y ni siquiera sentirá calor. Forjárase un Yao o un Shun
del polvo y la paja de un hombre tal, que ni aún así consintiera
en ocuparse de lso mundanos negocios.
Un hombre de Song fue al estado de Yue a vender gorros. las gentes
de Yue, que acostumbra a raparse la cabeza y tatuarse la cabeza, no habían
menester de ellos.
Yao puso orden en los pueblos
del mundo y paz en la tierra entre los cuatro mares. Fuese entonces a visitar
a los cuatro maestros que habitaban en la remota montaña Gushe, al
norte del río Fen. Allí se desengañó, y el mundo
dejó de existir para él.
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LIBRO 1 Nei Pian (En placentera libertad)
TEXTO 003 Lo mismo es distinto
III. Hui zi dijo a Zhuang Zi: "El
rey de Wei me hizo presente de una semilla de calabaza gigante. La planté,
creció y dio por fruto una calabaza en la que cabían hasta
cincuenta azumbres.
No se podía usar entera para echar en ella líquidos, pues su
solidez no permitía levantarla; ni tampoco servía cortarla
para hacer dos recipientes, que por su tamaño no cabrían en
lugar alguno. Pese a su grandor, no veía que pudiera ser de ningún
provecho: así que la he hecho pedazos».
A lo que Zhuang zi dijo: -«A fe que no sabéis hacer uso de las
cosas grandes. Hubo un hombre en Song que sabía aderezar un ungüento
con el que las manos no se agrietaban por el frío. Durante generaciones
su familia había tenido por oficio lavar seda. Oyó hablar de él
un forastero, y fue a ofrecerle cien monedas'' por su receta. Reunióse
la familia para deliberar: "Durante generaciones -dijeron- hemos estado
lavando seda. Y con ello sólo hemos ganado unas pocas monedas. Ahora,
en un momento, podemos ganar un ciento. ¡Vendámosla. pues,!. Así que
el forastero obtuvo la receta, y con ella se fue a Wu y pidió audiencia
al rey. En ese tiempo Yue estaba atacando a Wu. y el rey le puso al mando de
sus tropas. Entablóse un gran combate naval en pleno invierno y Yue
sufrió una decisiva derrota. El rey de Wu, en premio, le otorgó como
feudo una parte del territorio conquistado. El remedio contra las grietas era
el mismo: mas al uno sirvió para ganar un feudo y al otro sólo
para lavar seda: lo que se entiende por el diferente uso que de él se
hizo. Vos teníais una calabaza de cincuenta azumbres, y ¿por
qué no la habéis atado con cuerdas para hacer de ella una suerte
de flotador con que navegar por lagos y ríos'? Y no que os habéis
estado lamentando de que por su demasiado tamaño no había donde
ponerla. ¡De donde se colige lo obtuso de vuestras entendederas!».
Hui zi hablando con Zhuang ti dijo: «Tengo
un árbol, grande sobremanera, al que todo el mundo llama ailanto.
Su gran tronco está lleno de nudos, que no se le puede acomodar cuerda
y tinta; y tampoco compás y escuadra a sus retorcidas ramas. Está al
borde del camino, mas no hay carpintero que lo considere. Tales son las razones
que enseñáis: grandes por demás y sin provecho, y todo
el mundo se concierta a la hora de rechazarlas».
A lo que Zhuang zi dijo: «¿Por ventura no habéis visto
a la comadreja? Se agazapa y aguarda el paso de algún animalillo; brinca
hacia el este, brinca hacia el oeste sin importarle lo quebrado del terreno;
y así hasta que cae en una trampa o muere dentro de una red. Y ahora
considerad el yak, cuyo gran cuerpo semeja esa nube que oculta el cielo. Es
poderoso animal, mas incapaz de cazar un ratón. En cuanto a vos, con
vuestro árbol grande, os lamentáis de que no tiene provecho.
Pero, ¿por qué no lo plantáis en el país donde
nada crece, en la desolada vastedad? Así podríais pasear sosegadamente
junto a él, y tumbaros debajo con todo regalo. Y el árhol mismo
no sufriría los golpes del hacha, ni cosa alguna lo podría maltraer.
El no ser de ningún provecho, ¿por qué habría de
ser ocasion de tanto embarazo y cuidado?»
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LIBRO II
DE LA UNIDAD DE LOS SERES
I. Ziqi de Nanguo se hallaba sentado,
apoyado en un escabel. Alzaba al cielo la cabeza y respiraba pausadamente.
Arrobado, como si su espíritu hubiera abandonado el cuerpo. Yancheng
Zi-you, que allí junto estaba a su servicio, dijo: -«¿Qué ha
acaecido? ¿Por ventura es posible mudar el cuerpo inmóvil
en árbol seco y volver en frías cenizas la mente? El que ahora
se apoya en un escabel no es el mismo que antes en un escabel se apoyaba».
Dijo a esto Ziqi: -«¡Bien
está tu pregunta. Yan! En este
tiempo tenía yo perdido mi yo. ¿Lo sabías? ¡Puede
que hayas oído
hablar de la música del hombre, y no de la música de la Tierra! ¡O
de la música de la Tierra, y no de la del Cielo!»
-«Permitidme pediros que me lo declaréis»- dijo Ziyou.
-«Cuando la Tierra jadea -dijo Ziqi-, es lo que llamamos viento. A
las veces el viento no se levanta, mas en cuanto lo hace, rugen las oquedades
todas. ¿Es que no has oído el ulular de un poderoso viento?
En las anfractuosidades de las boscosas montañas" encuéntranse
enormes árboles de cien palmos de circunferencia, cuyas oquedades
semejan narices, bocas, orejas, huecos de vigas, cercados, morteros,
zafareches o charcas. Penetra el viento por estas cavidades y produce diversidad
de sonidos: ora estrépito de torrente, ora el silbar de una flecha,
ora semeja un bostezo, o bien profunda aspiración; a veces suena a llamada,
o a gemido, a voz del profundo valle, o a atormentado lamento. Canta delante
el viento y detrás le acompañan. Con brisa, armonía
menor; si vendaval, armonía mayor. Cuando el vendaval ha pasado, las
cavidades todas quedan silenciosamente vacías. ¿Acaso no ves
cómo se agitan las ramas y las hojas de los árboles?»
Dijo Ziyou: -«De modo que la música de la Tierra es el sonido
del viento que sale de todas esas oquedades, y la música del hombre
la que sale de las flautas. Permitidme preguntaros por la música
del Cielo».
-«La música del Cielo -dijo Ziqi- es toda la variedad de sones
que el viento hace brotar de las innúmeras y diversas oquedades. Y
esa incalculable variedad de sones débese al propio natural de cada
una de las cavidades. Mas, ¿acaso hay alguien en el origen de todo
esto?»
LECTURA
DEL ZHUANG ZI
AVISO Y CORRECCIONES
Este es un comentario al libro chino Zhuang
Zi, uno de los clásicos del taoísmo. Conviene leer primero el texto original
y sólo después mi comentario.
Existen diversas traducciones del Zhuang
Zi en castellano.
Aquí sigo fundamentalmente la traducción
del Zhuang zi realizada por Iñaki Ignacio Ydoeta, publicada en la
editorial Kairós
en 1996, pero consulto otras traducciones, que iré mencionando.
Si no tienes ninguna traducción del Zhuang Zi, envíame
un email y te facilitaré los textos que te interesen. No puedo incluirlos
directamente aquí, puesto que están sometidos a derechos de autor.
WORK IN PROGRESS!!
Esta lectura del Zhuang Zi es por el momento un documento
de trabajo, por lo que habrá muchos errores que iré corrigiendo
poco a poco.
Las comparaciones científicas que a veces establezco
no tienen como objetivo dotar al Zhuang zi de rigor científico o demostrar
que coincide con las últimas teorías de la física o
la biología. Se utilizan tan sólo para hacer los argumentos
más fácilmente comprensibles por vía de comparación.
Los textos que aparecen en
distinto color de letra al cuerpo principal significan que han sido añadidos
en una corrección
posterior. Eso tiene una cierta utilidad para mí, pero también
para los lectores que duden si merece la pena o no volver a leer un
texto que leyeron hace tiempo. Si hay muchas cosas en un color nuevo, es
posible que valga la pena.
Además, el color indica la fecha de modificación,
siguiendo esta tabla:
cambios el 27 de enero 2004
cambios
el 18 de junio de 2004
ZHUANG ZI
Presentación
Zhuang Zi también es
llamado Chuang Tse o Chuang Tzu.
Zi, Tse o Tzu quiere decir "maestro".
Se
cree que nació en -369
o -365 en Meng, pero los estudiosos ni siquiera están seguros de a
qué lugar exacto corresponde Meng. Murió hacia el -290.
Se
considera a Zhuang Zi, el segundo taóista más importante, por
detrás tan sólo
de Lao Zi (Lao Tse). Su libro es una delicia inagotable, que mejora a cada
lectura, pero los expertos aseguran que sólo fueron escritos por
Zhuang Zi los siete primeros capítulos de un total de 33, llamados
los capítulos
interiores, pero hay muchas cosas interesantes en los otros capítulos.
El Zhuang
Zi es
inabarcable. Me ha influido mucho y en muchas cosas, pero pocas veces he
escrito extensamente acerca de él, precisamente por lo difícil
que es acercarse a una obra tan llena de cosas interesantes. Lo haré ahora,
sumando pequeños textos, que espero me permitan mostrar a Zhuang Zi
tal como yo lo veo, que es en cierto modo mostrarme yo mismo, puesto que
es uno de esos autores que no sólo mejora al lector, sino que a menudo
es creado por el lector. Otro es Shakespeare.
Acabo de leer un libro de Jean
François
Billeter en el que propone una lectura diferente a la tradicional del Zhuang
Zi con la insólita pretensión de entender lo que dice,
cosa a la que, al parecer, renuncian los especialistas. Yo a esa pretensión
de Billeter añado otra que él también comete: opinar
si Zhuang Zi tiene razón en las cosas que dice.
Curiosamente, los
expertos en filosofía
parecen casi siempre más preocupados acerca de si el filósofo
en cuestión dijo esto o lo otro, si esto de debe entender así o
asá, o acerca de cuales son las diferencias entre el primer Wittgenstein
y el segundo Wittgenstein, pero casi nunca se preguntan si lo que dicen los
filósofos es cierto o no, dudoso o no, falso o no, como si eso fuese
algo ajeno a la filosofía. Curiosa actitud.
Por cierto, el nombre
de Zhuang Zi era Zhuang Zhou. "Zi", como dije antes, quiere decir
maestro y, por tanto, Lao Zi significa "maestro Lao" y Kung Zi
(Confucio) significa "maestro Kung". No sé si este título
de maestro lo tuvieron ya en vida o si es un añadido como lo de "San" o "Santo".
Cuando
yo hablo de San Agustín,
prefiero llamarlo Agustín de Hipona, puesto que él nunca se
llamó San Agustín mientras vivió. No me gustan los títulos
honoríficos y tampoco se me ocurriría decir "Sir Bertrand
Russell", aunque Russell recibió ese título cuando todavía
vivía.
Esta es una de mis pequeñas
radicalidades inocentes, que llevo al extremo de no apreciar tampoco el tratamiento
de "usted", tal vez porque leí un ensayo de Voltaire sobre
los cuáqueros en el que se explicaba por qué los cuáqueros
no trataban de usted ni al rey de Inglaterra, porque si los discípulos
de Jesucristo se dirigían a él (a Dios mismo) tratándolo
de "tú", ¿quién puede merecer un tratamiento
más elevado?
Todos somos hermanos en Cristo y,
aunque yo no soy cristiano, la cosa me gustó y se me ha quedado adherida
como un capricho. El tratamiento de "usted", en cualquier caso,
no me parece de respeto, sino de temor, de distancia, etcétera. Ya
sé que algunos usan el "usted" incluso con sus amantes,
como una pequeña perversión: "Abra usted las piernas", "bájese
usted los pantalones". Simone de Beauvoir y Sartre lo mantenían
incluso en los momentos más intimos según parece, pero para
mí su historia de amor no es un ejemplo, sino más bien lo contrario
y creo, pero esto es meterme bajo sábanas ajenas, que ese "usted" era
una más de sus técnicas pretenciosas y aristocráticistas,
tan poco naturales, tan forzadas, tan hechas para el espectáculo,
incluso el de sí mismos, entregándose sin entregarse nunca.
Primera Carta sobre los cuáqueros,
de Voltaire
CAPÍTULO 1
El
pájaro Peng
Lee antes el texto original del Zhuang
Zi
El Zhuang Zi comienza
con un relato en el que se habla de un pez que se llama Kun que se
transforma en un pájaro llamado Peng.
El pájaro Peng
es gigantesco y vuela hacia el sur en un viaje larguísimo. Una cigarra
y una tortolilla se burlan del pájaro Peng porque no entienden por
qué razón tiene que volar hacia el sur, ya que un viaje tan
largo le obligará a conseguir muchísimas provisiones.
Con esta historia y otras
parecidas, Zhuang Zi nos muestra la relatividad de las cosas. Pero conviene,
me parece, entender a qué me refiero cuando hablo de relatividad.
Para muchas personas, decir que
todo es relativo es sinónimo de decir que todo da igual y que todo
es justificable.
Otros aluden a la teoría
de la relatividad de Einstein, para dar un carácter científico
a tales ideas.
Pero la teoría
de Einstein no tiene como conclusión lógica que todo da igual, sino
más bien que existen relaciones entre las cosas y entre el
observador y lo que observa.
Einstein dudó si
llamar a su teoría Teoría de las invariantes, porque
lo que dice la teoría de la relatividad es, entre otras cosas, que
la medición del tiempo, de la velocidad o del movimiento depende
del sistema inercial en el que nos hallemos. Si traducimos sistema
inercial por marco de referencia, podemos decir: nuestras
observaciones dependen del marco de referencia desde el que las hagamos.
EL TREN RELATIVO
Pondré un ejemplo
en el que sólo atenderé al movimiento aparente de un objeto
(una pelota), sin tener en cuenta ahora la medición de la velocidad
o del tiempo. Por ello, este ejemplo, contado así, quizá tiene
más que ver con Galileo y su principio de la relatividad que con
Einstein.
Si estamos en un tren
y lanzamos una pelota al aire en línea recta hacia arriba, ¿dónde
caerá la pelota?. En nuestra mano. El movimiento de la pelota será vertical,
primero de abajo arriba y después de arriba abajo.
Esto, si lo pensamos,
resulta un poco paradójico, puesto que el tren se está moviendo
y entre el momento en el que lanzamos la pelota y aquel en el que la recogemos
a lo mejor hemos recorrido diez o cien metros sobre
la vía.
Antes de lanzar la pelota
estábamos a la vista de la estación de Plasencia y ahora
ya hemos dejado Plasencia atrás. Y, sin embargo, la pelota que lanzamos
antes de llegar a Plasencia no se ha quedado allí, sino que se ha
venido con nosotros hasta más allá de Plasencia.
¿Cómo es
esto posible? La respuesta es que esto es posible porque nosotros y la
pelota estamos metidos en un mismo sistema inercial, un mismo marco de
referencia, que es el tren en movimiento. Y todos los objetos que se hallan
en un determinado sistema inercial comparten el mismo movimiento. Nosotros,
dentro del tren, compartimos el movimiento y la velocidad del tren, como
si fuésemos una pieza más del vehículo.
Ahora bien, imaginemos
que alguien nos observa desde el andén de la estación de
Plasencia cuando lanzamos nuestra pelotita en el tren. Si esa persona se
fija sólo en el movimiento de la pelota, no verá una pelota
que asciende en línea recta desde la mano y vuelve a caer en la
mano, sino una pelota que traza alguna especie de curva que se mueve en
una línea casi horizontal en el sentido de la marcha del tren. Una
línea que se inicia antes de llegar a Plasencia y termina cien metros
más allá de Plasencia.
La pelota no ha hecho
el mismo movimiento para nosotros que para el observador que se halla en
el andén de Plasencia. ¿Por qué? Porque el observador
del andén se halla en otro sistema inercial, en
otro marco de referencia: el planeta Tierra.
Ahora bien, resulta que
el planeta Tierra también se mueve como el tren (mucho más
rápido que el tren), pero nosotros no percibimos su
movimiento porque todos estamos en dicho sistema (incluidos nosotros en
el tren con la pelota).
Pero si un observador
desde el espacio exterior (fuera del sistema inercial o marco de referencia
que es la Tierra) contemplase el movimiento de la pelota, e hiciera abstracción
del tren y de la propia Tierra, lo que vería sería una pelotita
que se desplaza en forma de curva o garabato extravagante y que se mueve
(entre la salida y la llegada a la mano) no unos cientos de metros,
sino miles de kilómetros: los que haya recorrido la Tierra en los
segundos que la pelota ha pasado en el aire tras lanzarla y antes de recogerla. En
este movimiento hay que tener en cuenta la menos:
a) La pelota
moviéndose dentro del tren
b) El tren
moviéndose en la vía del tren
c) El movimiento
de rotación de la Tierra (que puede ser en sentido contrario al
movimiento del tren)
d) El movimiento
de traslación de la Tierra en el espacio (por ejemplo, alrededor
del Sol)
Posible representación
del movimiento de la pelota visto desde la Luna
Se ve, pues, que el movimiento
y el espacio recorrido por la pelota son relativos y distintos según
contemplemos el asunto:
a) Desde dentro del tren
b) Desde el andén
c) Desde el espacio exterior (la Luna)
Y todavía podríamos
imaginar más variantes:
d) Desde fuera del sistema solar,
puesto que el Sistema Solar se desplaza sobre el fondo de la Vía Láctea.
e) Desde fuera de la Vía Láctea,
puesto que la Vía Láctea también se desplaza sobre el
fondo del Universo.
Resulta
pues que el desplazamiento de la pelota es relativo, cambia según
el sistema inercial o marco de referencia en el que nos hallemos.
Todo esto hace
pensar a muchos que, puesto que no hay nada fijo en el universo, puesto
que no hay un punto inmóvil que sirva de referencia universal, todo
da lo mismo: la pelota no se mueve ni en línea recta, ni en vertical,
ni en una curva extravagante.
"Todo
es relativo", suspiramos.
Pero
esas conclusiones son demasiado apresuradas.
LO RELATIVO ES RELATIVO
Si nosotros
medimos el movimiento de la pelota desde el tren, obtendremos unos
resultados que relacionarán la velocidad de la pelota y el espacio
recorrido entre el lanzamiento y la llegada.
Lo mismo
podemos hacer si los cálculos los hacemos desde el andén.
Y lo mismo podremos hacer desde
el espacio exterior.
Tendremos en los tres casos
diferentes resultados que darán cuenta del fenómeno observado
(la pelotita moviéndose en cada sistema inercial) y que relacionarán
la velocidad y el espacio recorrido y nos permitirán dibujar el desplazamiento
de la pelota.
Pero lo asombroso está precisamente
aquí: por muy diferentes que sean los sistemas de referencia (el tren,
el andén y el sistema solar), si yo ahora lanzo la pelota un poco
más arriba, estando yo en el tren y conociendo los datos anteriores
realizados desde el sistema solar o desde el andén, podré sin
ninguna dificultad saber cómo verá este nuevo lanzamiento la
persona del andén o la persona del sistema solar.
Cuando comparemos nuestras
mediciones, las que yo haya hecho desde su punto de vista (desde
el punto de vista lunar pero pero estando en el tren, por ejemplo)
serán iguales a las que hayan hecho ellos.
Es por eso que Einstein dudó si
llamar a su teoría la teoría de las invariantes, puesto
que sea cual sea el sistema de referencia, una vez conocidas sus coordenadas
y elementos es posible traducir de uno a otro sistema los datos.
En consecuencia, lo que dice
la relatividad científica es todo lo contrario a que todo es relativo:
el principio de relatividad afirma que las leyes son las mismas en todos
los marcos de referencia. Los fenómenos varían, pero las leyes
son las mismas.
La siguiente ilustración
muestra esto a partir de un hermoso ejemplo de Galileo, que imaginaba un
barco en vez de un tren y a una persona que escribe en ese barco que recorre
el Mediterráneo.
Si ese viajero traza en su
camarote una recta sobre el papel, él verá una recta, pero
alguien que pudiese ver el movimiento de la pluma desde la costa vería
que la pluma no se mueve en línea recta, sino en forma de garabato,
siguiendo el movimiento del barco (que puede ser en sentido contrario a la
línea trazada) y las oscilaciones del barco sobre el mar, arriba y
abajo, a izquierda y a derecha.
Y sin embargo, cuando ese viajero
mire en el papel, no verá un extraño garabato, sino una línea
recta.
El siguiente gráfico
está adaptado a una pelota (no a alguien escribiendo), pero se ve
claramente lo que vería una persona desde la costa si sólo
se fijase en el movimiento de la pelota.
Esta es la dirección de la
que he tomado esta imagen, donde se explica el principio de relatividad en
detalle. Más adelante haré mi propio gráfico:
Relatividad
Sin embargo, la persona que
está en el barco verá la pelota subir y bajar en línea
recta vertical.
LA RELATIVIDAD DE ZHUANG ZI
Zhuang Zi nos dice que lo que
para una cigarra es el mundo, para el ave Kun es sólo una pequeña
porción de su propio mundo, una parte insignificante.
También nos dice que
el insecto que nace por la mañana y muere por la tarde nunca sabrá que
existe la luna, que la cigarra que vive dos estaciones no sabrá lo
que es un año.
Es decir cada uno de estos
seres se halla en un sistema de referencia, que, en este caso, no llamaremos
inercial, sino existencial.
Pero eso no tiene por qué hacernos
pensar que nosotros y la cigarra vivimos en mundos diferentes. Ambos compartimos
el mismo mundo durante dos estaciones, pero la cigarra no sabe lo que es
el año y nosotros sí. La cigarra vive en un mundo que está dentro
de nuestro mundo y por ello nosotros tenemos una visión más
amplia que ella, del mismo modo que quien contempla desde el andén
el tren tiene una visión más amplia que la de la de quien lanza
la pelota.
Pero, como también sucede
con los distintos sistemas inerciales, si pudiésemos comunicarnos
con la cigarra y ella nos hablase de una cigarra amiga suya, tan longeva
que vivió "tres vidas", nosotros podríamos traducirlo
fácilmente a nuestro lenguaje y decir que esa cigarra ha vivido: "un
año y medio" (seis estaciones).
Hay que decir, por otra parte,
que aunque la cigarra ignore cosas que nosotros sí conocemos, a cambio,
nosotros no sabemos muchas cosas del mundo de la cigarra, a pesar de que
su mundo parece en cierto modo inferior al nuestro.
OTROS MUNDOS
Hay, pues, que recordar aquí aquella
frase que se hizo célebre gracais a un anuncio de colonia: "Hay
otros mundos, pero están en este". No sólo de abajo arriba,
como del mundo de la cigarra respecto al nuestro, sino también al
revés: hay mucha información que las cigarras o las abejas
perciben y que a nosotros nos pasa inadvertida.
A principios del siglo XX,
un biólogo llamado Jacob von Uexküll pretendía oponerse
al darwinismo con argumentos realmente poderosos. Una de las cosas que decía
Uexküll es que los animales de un determinado ecosistema viven en mundos
diferentes. En el rico fondo marino, lleno de estímulos diversos (temperatura
del agua, colores, formas, etcétera) una esponja sólo percibe
dos cosas: me tocan/no me tocan.
Es como un ordenador digital:
abierto, cerrado. A la esponja le importa un pimiento si lo que la toca es
un pedazo de plancton verde, rojo o amarillo o un trozo de plástico,
ella sólo percibe:
me toca|no me toca
abierto|cerrado
encendido|apagado
0|1
La esponja de Uexküll
se parece al insecto de Zhuang Zi: vive en el mismo mundo que nosotros, pero
como si no: de los cientos de miles de estímulos posibles sólo
recibe dos.
En Cartas
biológicas a una dama, un delicioso libro que escribió para
la que iba a ser su esposa, la condesa Gudrun de Schwerin-Schwerinsburg,
Uexküll pone varios ejemplos brillantes acerca de esto, que recuerdan
muchísimo a Zhuang zi:
"Karl Ernst von Bauer ha utilizado estos
hechos para construir una tesis muy ingeniosa. Supone que la vida de los
distintos seres contiene el mismo número de momentos, pero con distinta
duración; de modo que unas veces el momento abraza centésimas
de segundo, y otras veces horas enteras. Existen empero animales que sólo
viven un año y otros que viven un día. ¿Cómo
se transforma para estos animales el aspecto del mundo, si su vida comprende
el mismo número de momentos que la nuestra?
Sí estuvieran provistos de entendimiento humano, los padres, al
morirse en otoño, después de su año de vida, dirían
a sus hijos que les espera todavía un largo período de vida, en
el que han de soportar los horrores del frío y de la nieve; pero que no
deben perder la esperanza, porque también a ellos les ocurrió lo
mismo en su juventud, y luego llegaron a mejores tiempos.
Los animales que no viven más que un día referirían
a sus hijos este tiempo de horror como una vieja leyenda. El día y la
noche serían meses para unos, media vida para otros.
A semejantes criaturas, todos los acontecimientos del mundo han de parecerles
enormemente lentos. La bala que sale de la pistola ha de parecerles quieta en
el aire. No deben tener ni idea del crecimiento de los árboles, como nosotros
no tenemos del de las montañas.
Por otra parte, pueden imaginarse criaturas cuyos momentos se extiendan
sobre un número mucho mayor de años. Para estos seres, las estaciones
cambiarían, como para nosotros cambian los días. Transcurriría
todo en un «tempo» acelerado. Las hierbas brotarían del suelo
como surtídores. Verdearían, crecerían y morirían
los bosques, como para nosotros las praderas. No se vería el sol; durante
breve tiempo aparecería en el cielo un arco de fuego seguido de una corta
oscuridad."
(Jacob von Uexküll, Cartas biológicas a
una dama, 43ss)
Lo que proponen
von Baer y Uexküll nosotros tenemos la suerte de poder verlo gracias
a la fotografía y el cine, que nos permiten ver en unos segundos
el crecimiento de un árbol o durante minutos el abrirse de un párpado
humano. Es fácil también hacer animaciones en Flash u otros
programas para intentar entender cómo podrían ver el mundo
esas fantásticas criaturas. Seguramente habrá ocasión
más adelante de incluir aquí algunos ejemplos. En la película Koyaanitqatsi hay
hermosos ejemplos de maneras de ver el mundo a diferente velocidad.
Es
muy posible que Baer o Uexküll fuesen la inspiración de un
hermoso cuento de H.G.Wells, El nuevo acelerador, en el que se
cuenta la experiencia de alguien que percibe los años como instantes
y ve literalmente crecer la hierba.
La conclusión
de todo esto es que nosotros percibimos un mundo que no perciben las cigarras
o las abejas, pero que tal vez ellas perciben mundos que nosotros ignoramos
y nunca podremos conocer (esa es la tesis de Uexküll).
Pero,
por ahora, lo que me interesa es mostrar que nuestros criterios acerca
de las cosas dependen del marco de referencia desde el que las percibimos.
Desde su limitado punto de vista la cigarra y la tortolilla desprecian
al pájaro Kun, desde su estrecho mundo de estímulos, la esponja
ignora miles de aspectos de la realidad que la rodea.
No hace falta ser esponja para percibir
un mundo limitado: basta con tener poca curiosidad. Personas que viven en
el mismo mundo y pertenecen a la misma especie, como los seres humanos, pueden
vivir percibiendo miles de estímulos o sólo unas cuantas decenas.
Depende de la curiosidad de cada cual, porque, como dice la psicología
cognitiva, el ser humano no es un sujeto pasivo de laboratorio conductista,
sino un buscador activo de información: no recibe pasivamente los
estímulos, sino que también puede buscarlos.
Para volver a la relatividad
de Zhuang Zi y a la de Einstein: es importante recordar que decir que todo
es relativo no significa decir que todo vale lo mismo, que todo es lo mismo
o cualquier otra sandez semejante.
EL INCULTO RELATIVISMO CULTURAL
Es cierto que el relativismo,
precisamente, se ha entendido de esta manera tan sandía en los últimos
decenios, dando origen al relativismo cultural, que excusa cualquier barbaridad
siempre y cuando la cometa alguien que cree en cualquier cosa en la que no
creemos nosotros. Un ejemplo: considerar, como hacen en casi todos los países
musulmanes, que la mujer es un ser de inferior calidad que el hombre.
Dicen los relativistas culturales: "Para
ti, que vives en el occidente cristiano o agnóstico, con unos valores
determinados, lo lógico es pensar que hombres y mujeres tienen los
mismos derechos, pero para alguien que vive en una cultura musulmana, lo
lógico es pensar que la mujer está al servicio del hombre".
Sí, eso parece lógico
desde ese punto de vista: si el punto de vista de uno es que los cristales
son muy digestivos, comerá cristales con la conciencia culturalmente
tranquila, pero eso no impedirá que se le perfore el estómago
y muera al poco tiempo.
El que una cosa se explique
en función de una cultura no significa que se justifique. Podemos
entender que algo se hace de determinada manera por alguna razón,
pero eso no nos impide opinar que tal costumbre, por muy coherente que sea
con su sistema de referencia cultural es absurda, injusta o cruel.
Afortunadamente, también
los sistemas de referencia culturales, como los inerciales de Einstein, pueden
ser relacionados, comparados y discutidos, aunque algunos discípulos
de Kuhn, parezcan pensar lo contrario (no el propio Kuhn, o no siempre, me
parece).
La apertura a otras culturas
no significa aceptar cualquier cosa si viene con un sello cultural (que suelen
imponer, los explotadores y jerarcas de cada cultura, por cierto).
La apertura significa escuchar
con atención, discutir y modificar nuestros criterios si pensamos
que tiene razón el otro, o intentar modificar los del otro si pensamos
que tenemos razón nosotros. Sostener que diga lo que diga el otro
es válido porque pertenece a otra cultura, no es respetar a las otras
culturas y personas, sino despreciarlas: es como decir que no merecen siquiera
que gastemos razones con ellas.
Montaigne entendía
el relativismo como un diálogo que nos permite aprender y enseñar.
Señaló que muchas de nuestras ideas eran sólo prejuicios
de nuestra cultura y mostró que en muchos aspectos otras culturas
opinaban de otra manera. Pero para Montaigne, eso no significaba que cada
loco con su tema, sino que esas diferencias nos deberían hacer
pensar si no sería más razonable, por ejemplo, caminar desnudos,
al menos en verano, o al menos en la playa. Si no sería más
razonable, como también decía Diderot en su Suplemento
al Viaje de Buganville, que nos amasemos de manera natural y que no
tuviéramos miedo del sexo. Es decir, el relativismo de Montaigne es
lo contrario que el de los relativistas culturales, no busca maneras de justificar
el absurdo y la injusticia (siempre y cuando los cometa otra cultura) sino
aprender lo bueno de otras culturas y enseñar lo bueno de la nuestra. Steven
Pinker pone un ejemplo muy divertido cuando habla de un chamán siberiano
y dice que es un farsante, un engañabobos, como lo es un mago de feria.
Aunque parezca sorprendente, los antropólogos no suelen tenerlo tan
claro y hablan de los chamanes como si realmente hicieran magia. Como dice
Pinker, "nunca miran detrás de la cortina para descubrir el truco".
Esta falta de juicio crítico cuando los protagonistas son exóticos
es, insisto,una muestra de desprecio y de racismo más que de respeto,
y explica la credulidad con que fueron acogidos los escritos del célebre
antropólogo farsante Carlos Castaneda.
Afortunadamente
no somos esponjas y la comunicación entre personas de distintas
culturas es posible. De hecho es constante, aunque a menudo sólo
lo haya sido a través de la violencia.
Mussolini,
en un discurso muy elocuente, decía que los sabios de Europa habían
llegado a la conclusión de que no se pueden comparar de manera racional
culturas distintas (¡esto mucho antes de los paradigmas de Khun!).
La consecuencia que sacaba el líder fascista era la misma a la que
conduce el relativismo cultural en última instancia: "Puesto
que no se pueden comparar de manera racional ideas procedentes de diversas
culturas, lo único que queda es la fuerza: la cultura más
fuerte ha de prevalecer mediante el uso de la violencia si es necesario." No
es un pensamiento muy original, puesto que así se han relacionado
las culturas desde el inicio de los tiempos: "O aceptas mis normas
o te mato". Pero algunos pensamos que las culturas sí son comparables
y que es preferible que nuestras ideas se maten entre ellas a que lo hagamos
nosotros.
Del mismo modo que el marco
de referencia del insecto o el del pasajero del tren sólo dan cuenta
de una realidad limitada, el marco de referencia de una cultura particular
es sólo un fragmento de un marco de referencia mayor, que es la humanidad.
Quizá haya otros mayores, pero, ¿por qué quedarnos en
la visión del insecto pudiendo alcanzar, al menos, la del pájaro
Kun? ¿Por qué quedarnos con Khun pudiendo
quedarnos con Kun?
Como sucede en el universo,
tampoco aquí, en el mundo cultural y moral, hay verdades absolutas
ni puntos fijos de referencia. Es una tarea sin fin, sometida a continua
discusión y revisión y por ello muy excitante.
Así pensaban Montaigne
y Diderot y así pienso yo también.
¿Y QUÉ PENSABA
ZHUANG ZI?
Lo mismo que nosotros
tres, me parece, al menos en estos primeros textos de su libro, pues él
se burla de los "animalejos" que creen conocerlo todo y viven sin
saberlo en una miserable charca.
Es cierto que después
dice que los que se creen sabios son como esos animalejos, y menciona a un
tal Song Rong zi que no cometía los errores de esos sabios presuntuosos.
Alguien que, a pesar de ser mejor que esos sabios o príncipes no se
preocupaba de parecerlo ni de buscar renombre.
También menciona
a un tal Lie Zi (que ha dado nombre al tercer libro del taoísmo),
que era casi perfecto y podía volar, pero que aún dependía
de algo, el aire que le sostenía como al pájaro Kun.
Pero, de este asunto del desprendimiento
de las cosas, o al menos de lo que el Eclesiastés llamaría
las vanidades del mundo, seguro que habrá ocasión de hablar
más adelante.
Aquí sólo quiero recordar que
Zhuang zi ridiculiza al insecto que cree que su pequeño mundo es el
mundo y al sabio que se cree mejor que el insecto, pero no dice que todo
sea igual: el ave Kun o el sabio conocen un mundo más amplio que el
del insecto, pero están aún lejos de Song Rong zi.
El texto de este primer punto
del Libro Primero termina con una frase que se parece mucho a las del Lao
zi (Tao Te King):
"El hombre perfecto no
tiene yo, el hombre espiritual no tiene éxito, los grandes sabios
no tienen nombre".
También de esto hablaré más
adelante, pero ahora quiero referirme a otro parentesco de Zhuang zi. El
que le une a Platón.
EL MITO DE LA CAVERNA Y EL AVE
KUN
A menudo se han comparado las
ideas de Zhuang Zi con las que expresa Platón en un célebre
pasaje de La República de Platón: el mito de la caverna.
Para quienes no conozcan el
mito o no hayan leído el original de Platón, lo reproduzco
aquí. Yo creo que conviene leerlo de nuevo, aunque ya se conozca de
sobra. Siempre se descubre algo nuevo.
El
mito de la caverna
La caverna de Platón
ha inspirado a lo largo de la historia muchas variantes, como el mundo de
Planilandia o Flatland, un cuento de Lovecraft llamado Polaris,
otro que escribió Cortazar inspirado en aquél, o la caverna
virtual de Rudy Rucker. Su último ejemplo es la película Matrix.
La fábula de la mariposa
de Zhuang zi es otra manera de expresar este mito: soñamos que somos
una mariposa pero tal vez seamos un ser humano soñado por una mariposa.
Matrix es la mariposa cibernética o digital de Zhuang zi.
En este momento (sé que
el tema será tratado más adelante en el Zhuang zi), sólo
quiero mencionar esta coincidencia entre Zhuang Zi y Platón: el limitado
mundo que ven la cigarra y la tortolilla que se burlan del pájaro
Peng es como el limitado mundo que ven los prisioneros de la caverna de Platón.
Los prisioneros y la cigarra y la tortolilla, viven en un mundo mucho mayor
que aquel que son capaces de percibir. Del mismo modo que la cigarra y la
tortolilla se ríen del pájaro Peng, así los prisioneros
se burlan y acaban asesinando al compañero que consigue liberarse
y ver el mundo real. Ellos no creen que exista un mundo real mayor que el
que perciben en las sombras de la pared, del mismo modo que el insecto que
muere al atardecer no creerá que existe la luna.
NOTA ACERCA DE JACOB von Uexküll
Por cierto, dije que von Uexküll tenía poderosos argumentos en
contra de la teoría de la evolución de Darwin. Es cierto que
eran poderosos, creo, pero los mejores no chocan realmente con la teoría
de Darwin, sino que son perfectamente compatibles con ella.
CAPÍTULO 2
El
gobierno del mundo
Lee antes el texto de Zhuang zi: 002
El anterior apartado
del Zhuang zi mencionaba a algunos personajes que destacaban
por no necesitar nada, o casi nada, como Lie Zi, que volaba pero
aún
necesitaba el aire para sostenerle.
En
este segundo apartado del Nei Pian, primero de los libros interiores,
se trata el asunto de qué es lo que realmente importa: el
poder y la gloria, las diversas vanidades del mundo, u otra cosa.
La
historia comienza con el emperador Yao. El emperador Yao es uno
de los legendarios emperadores de China.
Los
emperadores legendarios son anteriores a la primera dinastía
conocida de China, la Xia, que se inició hacia el año
-2100.
Es
una buena ocasión para conocer a los emperadores legendarios:
Youchao, el primero
Suiren
Fuxi
Shendong
Huang Di
Yao
(hacia
-2356)
Shun
Yu, el último
Como se ve, Yao es uno de
los tres últimos emperadores. Poco a poco iré contando más
cosas acerca de todos ellos. Son muy importantes porque los filósofos
y los ideólogos de China siempre han utilizado a los emperadores
legendarios para justificar sus teorías.
Por ahora, basta con
saber que aunque la época de los emperadores legendarios
es vista de manera diferente por las distintas escuelas filosóficas
chinas, todos o casi todos están de acuerdo en que fue
una época
mejor que la que se inició con la dinastía Xia.
Así que
cuando Zhuang zi menciona al emperador Yao lo hace como quien
menciona a alguien digno de ser admirado e imitado.
Resulta que Yao abdicó del
gobierno del mundo, es decir del gobierno de China, pues los chinos han
sido a menudo tan o más etnocentristas que los llamados occidentales
y consideraban, al igual que la mayoría de los griegos y que los
romanos durante gran parte de su historia, que más allá de
sus fronteras sólo había "bárbaros". Decir "China",
llamada también el Imperio del Centro, era casi lo mismo que decir "El
mundo".
Pues bien, el legendartio
Yao abdica del gobierno del mundo, busca un sucesor
y elige a un tal Xu You.
Quien haya mirado la lista
de los emperadores legendarios, ya se habrá dado cuenta de que Xu
You no es el emperador que sigue a Yao. Eso siginifica que este tal Xu
You no gobernó el Imperio que le ofrecía Yao.
La razón la
explica Zhuang zi: Xu You no quiso aceptar ese regalo increible y renunció a
gobernar el mundo. Xu You le dijo a Yao:
"Vos gobernáis el mundo, y el mundo permanece
en orden. ¿Habría yo de ocupar vuestro lugar para así ganar
renombre? "
A continuación,
Xu You le explica al emperador que el renombre o la fama es sólo
un "huesped de la realidad".
Con ello quiere decir
de una bonita manera que la fama es sólo un subproducto de otra
cosa, algo añadido sin importancia real, sin verdadera realidad
en definitiva, o con una realidad dependiente de otra más importante,
como el humo que sale del fuego.
